Según la leyenda, los troyanos creían que el ejército griego les había regalado un gran caballo de madera en señal de rendición tras una larga y sangrienta guerra. Sin embargo, todo fue una gran idea de Odiseo, un astuto guerrero, que pensó en una forma de entrar en Troya sin despertar las sospechas de los enemigos troyanos. Acogido con fiesta y júbilo, el gran caballo albergó de hecho a decenas de soldados en su interior, que, a altas horas de la noche, aprovechando el cansancio y la resaca provocados por las intensas fiestas troyanas, salieron de su escondite, abrieron las puertas de la ciudad a los otros miles de soldados escondidos en el exterior, que tomaron la ciudad, y luego la saquearon e incendiaron.
Pues bien, nada muy diferente de esta conocida historia ha ocurrido con el Movimiento Espírita prácticamente desde que el Espiritismo dio sus primeros pasos en Francia.
Inicialmente, el Espiritismo tuvo que luchar contra sus enemigos externos: los materialistas, los jerarcas de la Iglesia y los escépticos en general, todos interesados en destruirlo, ya sea porque lo veían como una amenaza a sus intereses de dominación y poder, o por mera burla y aversión a la reforma ético-moral que el mensaje espiritista traía, desde el principio, en su filosofía.
Sin embargo, la mayor lucha que el Espiritismo ha tenido y viene librando ha sido contra sus enemigos internos, es decir, aquellos que dicen ocupar sus filas, pero que en verdad, como los griegos, no pretenden otra cosa, conscientemente o no, que destruirlo.
En primer lugar
El primer caballo de Troya inoculado, como un virus letal, en nuestro medio, fueron las ideas docetistas, resucitadas por cierto abogado bordelense llamado J.-B. Roustaing con la colaboración de una (única) médium llamada Emillie Collignon, que pensó que podrían socavar la obra kardeciana de una vez mediante dictados mediúmnicos supuestamente procedentes de los evangelistas Mateo, Marcos, Juan y Lucas, bajo la supuesta coordinación del Espíritu Moisés.
En posesión de tan sospechosas comunicaciones, llenas de crasos errores e ideas absurdas, fuertemente influenciadas por el pensamiento católico, Roustaing compiló la obra «Los cuatro evangelios – Espiritismo cristiano, o revelación del Apocalipsis», que publicó en 1866, y que fue inmediatamente cuestionada por Allan Kardec.
Ante la negativa de Kardec a aceptar prontamente todo el contenido de esa obra, Roustaing y sus partidarios atacaron duramente al Codificador en las páginas suprimidas del prefacio de «Los Cuatro Evangelios», de 1920, con ironía y desprecio, acusando al codificador de ser el «jefe», el «amo» de una «pequeña iglesia con sus rieles, dada a las luchas liliputienses». Era pues evidente, como explica muy claramente Sergio Aleixo en su obra «El primado de Kardec», «… la rivalidad patente, el relato exagerado en el que Roustaing y sus discípulos tenían su propia «escuela», supuestamente tan superior a la de Kardec como para poder sustituirla. En ese momento, el cisma rustenista fue declarado. Proclamaron: «Los cismas existen hoy en día; nadie tiene el poder de evitarlos.»
En la actualidad, las ideas rustenistas, a pesar de la escasa venta y penetración de su obra básica mencionada, están presentes en obras editadas por la FEB – Federación Espírita Brasileña, como los best-sellers «Brasil, Coração do Mundo, Pátria do Evangelho», «O Consolador» y «Voltei», además de otras «obras maestras» menos conocidas, pero no menos peligrosas, del pensamiento neo-docetista, como «Elucidções Evangélicas», «Elos Doutrinários», «A Vida de Jesus», «O Cristo de Deus», entre otras.
El conjunto de tesis antidoctrinales defendidas por el roustaguismo (o rotenismo) incluyen, por ejemplo:
1º – La creencia de que Jesús habría revestido un cuerpo fluido y que habría nacido de una virgen, embarazada sólo aparentemente;
2º – La defensa de la metempsicosis, es decir, que el espíritu puede reencarnar en la condición de animal, más concretamente como «larvas informes» y llamadas «criptógamas carnosas», «una masa casi inerte, de materia blanda y poco agregada, que se arrastra o más bien se desliza, teniendo sus miembros, por así decirlo, en estado latente». (Los cuatro evangelios, vol. 1, números 57 a 59, pp. 307-313);
3º – La tesis antidoctrinal de que «la encarnación humana no es una necesidad, es un castigo; […] en principio, sólo es consecuencia de la primera falta, de la que dio origen a la caída.» (Los Cuatro Evangelios, 1er. vol., n. 59, pp. 317 y 324.)
El Ramatismo
Al igual que la estrategia rustenista, el ramatismo aportó viejas ideas del antiguo espiritualismo oriental vestidas de novedad, esta vez explorando la corriente místico-esotérica, en lugar de las tesis del catolicismo romano y las sectas cristianas de los primeros siglos después de Cristo defendidas por Roustaing y sus seguidores.
Utilizando también un único médium, el abogado y contable de Curitiba, Hercílio Maes, de formación teósofa, el espíritu Ramatis que, según algunos, aparece con un turbante con una esmeralda y una túnica de estilo hindú, defiende un cierto «universalismo ecléctico», capaz, según él, de enriquecer el cuerpo doctrinario espiritista.
Se alega que fundó santuarios de iniciación en el siglo X en China e India, y que se desencarnó siendo aún joven.
También afirma haber ocupado puestos destacados en la mitológica Atlántida, en el antiguo Egipto y en Grecia, además de haber convivido con Jesús y Kardec.
Basándose en esta supuesta conexión con el primero, dictó el libro «El sublime peregrino», con el que trata de describir detalles del paso de Cristo por el planeta, en un intento de transmitir autoridad y conocimiento al lector.
Siguiendo la misma estrategia de convencimiento, también dictó la obra «La vida en Marte y los platillos volantes», que se puso de moda en los años 50, justo cuando aparecieron las primeras películas sobre ETs y vida en otros planetas. Su meticuloso informe sobre la vida y la topografía marcianas, sin embargo, sufre un duro golpe, ya que años después llegan al planeta sondas no tripuladas que describen un paisaje totalmente distinto al descrito en la citada obra.
Aunque no se llama a sí mismo «espírita», Ramatis intenta inculcar al lector la noción de que está por encima de lo que él llama «etiquetas» y «convenciones humanas», mientras que sus dichos, curiosamente, se dirigen casi exclusivamente al lector espírita.
Atrevidamente, Ramatis llega a afirmar que el espiritismo se hundirá, si sus adeptos se resisten a aceptar los altos principios y enseñanzas del espiritismo oriental. Por ello, los centros ramatistas, la mayoría de ellos con el nombre de «espiírita» en sus fachadas, transmiten conceptos y prácticas ajenas al espiritismo, aunque afirmen seguir a Kardec, a Jesús y, por supuesto, al propio Ramatis, elevado a la condición de última palabra en materia de revelación espiritual.
¿Dónde está la concordancia?
Aprendimos en «El Libro de los Médiums» que los Espíritus Superiores nunca se contradicen. Teniendo en cuenta tal premisa, pronto llegamos a la conclusión de que, entre Roustaing y Ramatis, al menos uno de ellos está equivocado, ya que estas dos «escuelas» defienden principios completamente divergentes entre sí.
Ramatis afirma incluso que la principal tesis rustenista, la del cuerpo fluido de Jesús, «no deja de ser un reflejo de los efectos seculares adheridos a los dogmas, milagros, mitos y tabúes copiados de la vida de varios precursores de Jesús» (El peregrino sublime, capítulo VII, La naturaleza del cuerpo de Jesús). Sin embargo, lanza su propia tesis de que Jesús había sido discípulo de los esenios, habiendo aprendido de ellos, y que, al mismo tiempo, era un médium del Cristo, «una entidad espiritual arcangélica», algo que no encontramos en ningún momento en Roustaing.
Por lo tanto, vemos allí una batalla ideológica entre espíritus sólo interesados en hacer prevalecer sus ideas y opiniones aisladas, con lo que acaban provocando luchas, divisiones y desinteligencias en las filas espíritas que, teóricamente, deberían permanecer fieles, por mera coherencia al Espiritismo y la Codificación Espírita, conjunto de obras que pasaron por el tamiz de la universalidad y de la concordancia, además de haber sido supervisadas por el ígneo y auténtico misionero Allan Kardec, cuyas credenciales todos conocemos y del que tenemos innumerables ejemplos positivos y fácticos.
Conclusión:
Muchos se preguntan cómo pueden los Espíritus Superiores, o incluso Dios, permitir que ciertos espíritus, encarnados y desencarnados, logren un éxito (parcial) en sus empeños, con los que engañan a tantos. También encontramos la respuesta en la Codificación, depositaria de múltiples advertencias sobre la acción de los espíritus pseudo-sabios y mistificadores que abundan en la atmósfera espiritual terrenal:
P.:(…) «¿Pero cómo permiten los Espíritus elevados que los espíritus de clase baja se sirvan de nombres respetables para sembrar el error mediante máximas a menudo perversas?«
R.: – «No es con su permiso que lo hacen. ¿No ocurre esto también entre vosotros? Los que así engañan serán castigados, tenlo por seguro, y el castigo será proporcional a la gravedad de la impostura.
– De hecho, si no fuerais imperfectos, sólo tendrías buenos espíritus a vuestro alrededor. Si sois engañados, sólo se lo deben a ustedes mismos. Dios lo permite para probar vuestra perseverancia y vuestro discernimiento, y para enseñaros a distinguir la verdad del error. Si no lo hacéis, es porque no estáis lo suficientemente elevados y aún necesitáis las lecciones de la experiencia«.
Muchos otros se confunden también por encontrar cosas buenas en los dichos de estos espíritus. Esta cuestión también se aclara en la Codificación:
P.: 11. Las comunicaciones espirituales ridículas se entremezclan a veces con las buenas máximas. ¿Cómo se resuelve esta anomalía, que parece indicar la presencia simultánea de espíritus buenos y malos?
– Los espíritus malignos o frívolos también se encargan de sentenciar, pero sin percibir ni el alcance ni el significado de lo que dicen. ¿Todos los que hacen esto entre ustedes son hombres superiores? No; los espíritus buenos y malos no se mezclan. Es por la constante uniformidad de las buenas comunicaciones que reconocerás la presencia de los buenos espíritus».
Es bueno que señalemos que esos espíritus no siempre son de mala fe:
P.: 12. ¿Los espíritus que inducen al error son siempre conscientes de lo que hacen?
– «No. Hay espíritus que son buenos, pero ignorantes; pueden engañarse de buena fe. Cuando son conscientes de su falta de capacidad lo reconocen, y sólo dicen lo que saben».
Fue, sin embargo, el Espíritu Erasto quien nos trajo la advertencia más directa sobre la acción de esta clase de espíritus en 1862, en la ciudad de Burdeos (donde vivía Roustaing), París, en la Sociedad Parisina de Estudios Espiritistas, señalando a los «falsos profetas de la erraticidad», Es decir, «Espíritus orgullosos que, fingiendo amor y caridad, siembran la desunión y retrasan la obra de emancipación de la humanidad, arrojando sobre ella sus absurdos sistemas, después de haber hecho aceptar a sus médiums. Y, para fascinar mejor a aquellos a los que quieren engañar y dar más peso a sus teorías, se apropian sin escrúpulos de nombres que los hombres sólo pronuncian con gran respeto.
«Son ellos los que propagan el fermento de los antagonismos entre los grupos; los que los impulsan a aislarse unos de otros, a mirarse con prevención. Sólo esto bastaría para desenmascararlos, pues, procediendo así, son los primeros en dar la más formal negación de sus pretensiones. Ciegos, por lo tanto, son los hombres que se dejan caer en tan burdo engaño…»
Y el sabio Espíritu concluye diciendo:
«Es incontestable que, sometiendo todos los datos y todas las comunicaciones espirituales al tamiz de la razón y la lógica, es fácil rechazar el absurdo y el error. Un médium puede estar fascinado, un grupo puede estar engañado; pero, la severa verificación a la que proceden los otros grupos, la ciencia adquirida, la elevada autoridad moral de los directores de grupo, las comunicaciones que los principales médiums llegan a recibir, con un sello de lógica y autenticidad de los mejores Espíritus, condenarán rápidamente estos dichos mentirosos y astutos, que emanan de una turba de Espíritus mistificadores o malignos». («El Evangelio según el espiritismo», capítulo XXI, puntos X, l)
Y, finalmente, preguntamos a todos:
¿Dónde están los falsos profetas de la erraticidad, ya que todo lo que se dicta escrito por la mediumnidad es rápidamente aceptado por el Movimiento Espiritista como proveniente de la Espiritualidad Superior, sin ningún análisis y criterio, y pronto remitido para su publicación?
¿Por qué la aceptación pura y simple de cualquier mensaje, cuando sabemos que en el mundo de los espíritus, tanto los buenos como los malos pueden comunicarse?
O seguimos los criterios kardecianos de análisis de los mensajes, seguidos de un retorno a la divulgación y al estudio riguroso y serio de las obras de la Codificación Espírita, o seguiremos asistiendo a la entrada de los caballos de Troya por nuestras murallas, aprovechando la negligencia e ingenuidad de muchos que, aun conociendo el peligro inminente, cierran los ojos confiando sólo en lo que llaman «providencia divina», olvidando las responsabilidades que nos han sido encomendadas.
Por lo tanto, corresponde a los verdaderos espíritas cuidar que el Movimiento Espírita no se desvíe por los caminos del error y la división, como sucedió con el cristianismo, que hoy se ha convertido en una auténtica colcha de retazos.
El espiritismo es uno solo: el contenido en las obras de Kardec, sin injertos ni adulteraciones, como un todo monolítico y capaz de responder a las más serias cuestiones espirituales durante mucho, mucho tiempo.
Por Artur Felipe Azevedo Publicado en el blog brasileño «Espiritismo com Kardec». Espiritismo com Kardec (Traducción al castellano)
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